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带你读懂楞严经第二章

发表于2016-12-24 11:31:39

  七处征心

  既然要修心,就得知道心在哪里。就像发兵讨贼,先得知道贼的所在,然后才谈得上怎么讨伐。那么心到底在哪里呢?是在内还是在外,在中间还是在两边,在眼中还是内外同在,还是说不执著的就是心?这些说法,如来都一一加以驳斥。最后,佛告诉阿难,我们平时用来分别感知的那个,并不是我们的真心,那只是虚妄的尘相迷惑了我们的真心。离开这些尘相,还有分别能力的,这才是我们的“真心”。

  佛说:“阿难。我问你,当初是什么使你舍弃了世间的恩爱,而随我出家的呢?”

  阿难回答说:“我见如来相貌美好,身体如同琉璃一样明澈,心生欢喜。我就想,这种相貌,应该不是爱欲所生。为什么呢?因为欲气粗重污浊,腥臊臭秽,不能产生这么清净的相貌。我是为了得到这样的相貌,而跟佛出家修行的。”

  佛说:“既然这样,阿难。你要知道,一切众生,从无始劫来,生死相续,都是因为不知道常住真心,只会用种种妄想。妄想是不真实的,所以才会有轮转。你现在要明了真心,就应当用‘至直心’来回答我的问题。十方如来都是因为用‘直心’,才出离生死,成就佛道的,这中间不能有一点委曲。阿难。既然你当初发心是因为如来的相貌,那么,我问你,是什么使你看到如来的相貌,是什么产生了欢喜呢?”

  阿难马上回答说:“是我的眼睛和我的心。我的眼睛看到了如来的圣相,我的心产生了欢喜。”

  “好,就像你说的那样,是因为眼睛和心。那么,如果不知道眼睛和心的所在,就不能降服尘劳。譬如国王,被贼所侵,发兵讨贼,这些兵要知道贼的所在。同样道理,使你流转的,正是眼睛和心。你要停止流转,就要找到眼睛和心的所在。现在我问你,眼睛和心,到底在哪里呢?”

  心在身内

  阿难回答说:“世尊。一切众生的心,都在身体里面。就是如来那青莲花一样的眼睛,也是长在佛的脸上的。所以,我觉得,我的眼睛是在我的脸上,我的心是在我的体内。”

  “你现在坐在讲堂中,向外看的祗陀林,你首先看到的是什么?”

  “世尊。我在讲堂中,先看到如来,然后看到大众。再往外看,才是到园林。”

  “为什么你坐在讲堂里,还能看到外面的园林呢?”

  “世尊,因为讲堂的门窗都是开着的,所以我能看到外面。”

  “阿难。就像你说的,身在讲堂,透过敞开的门窗,而看到外面的园林。那么,会有众生,身在讲堂,看不到如来却能看见外面吗?”

  阿难回答:“这是不可能的,世尊。”

  佛告诉阿难:“你就是这样,阿难。你的心一切明了。如果你现前这个明了的心,真的是在身内的话,就应该先了知身内。那么,有‘先看见身内,后看见身外’这样的人吗?纵使看不到心肝脾胃,也应该能看见筋转脉摇,为什么你现在却看不到呢?看不到身内,怎么能看到身外呢!所以,要知道,你说这个能知的心在身内,是不对的。”

  心在身外

  阿难这时恍然大悟,于是至诚顶礼,说道:“我听了如来的话,这才知道,原来我这个能知的心,是在身体外面。为什么呢?比如灯在室内点亮,必然会先照亮室内。透过门窗,才能照到庭院。一切众生,看不到身体内部,只能看到外面,就如同灯光在室外,不能照到室内一样。很明显,一定是这样的。我说的没错吧,世尊?”

  说:“这些比丘,刚才跟我在室罗筏城乞食。你看他们,一个人吃饭的时候,其他人会饱吗?”

  阿难回答说:“不会的,世尊。为什么呢?这些比丘虽然已经证得了阿罗汉果,但是毕竟各有各的身体。一个人吃饭,怎么能令其他人都饱满呢!”

  “同样道理,阿难。如果这个能知的心在身外,身心相离,自然互不相干。那么,心所知道的,身体就感受不到;身体感觉到的,心也不会知道。就像一个人吃饭,不会另其他人饱满一样。现在,你看我的手。阿难。你眼睛看到我的手,心能知道吗?”

  阿难回答说:“能知道,世尊。”

  “如果能知道,怎么能说心在身面呢!”

  心在眼中

  阿难又对佛说:“世尊。如您所说,看不到里面,所以不在体内;身心相知,就不在体外。所以我想,身心应该在一处。”

  佛追问道:“那么,这‘一处’是在哪里呢?”

  阿难回答说:“这个能知道的心,看不到体内,而能看见外面,所以我想,它应该潜伏在眼睛里。就像把玻璃杯扣在眼睛上,虽然有东西蒙着,却不会挡住视线一样。心也是这样潜伏在眼睛里,所以眼睛一看到,心马上就能知道。而这个心见不到身体内部,因为它在眼睛里面;能看到外面,是因为跟眼睛在一起。”

  佛说:“如果像你说的,心潜伏在眼根里,好像眼睛罩着玻璃一样。那么,当这个玻璃罩在眼睛上的时候,眼睛在看到山河大地的同时,能看到玻璃吗?”

  “应该能看到,世尊。”

  “那么,你的心如果罩上玻璃一样的眼睛的话,心在看到山河大地的同时,为什么看不到眼睛呢?如果能看见眼睛的话,心就是在眼睛外面了,又怎么能说潜伏在眼睛里呢;如果看不见眼睛,又怎么能说心在眼睛里,就像把眼睛罩上玻璃一样呢!所以,你说潜伏在眼睛里,也是不对的。”

  内外同在

  阿难又道:“世尊。我又想到,众生的身体,腑藏在内,窍穴在外,所以,脏腑在暗处,窍穴在明处。我现在于佛前,睁开眼睛,只见一片光明,这就是看见外面了;闭上眼睛,见到一片黑暗,这就是看见体内了。是这样的吗?”

  如来道:“当你闭眼见到黑暗的时候,这个黑暗跟你的眼睛,是相对呢,还是不相对?如果是相对,黑暗就在你的眼前,怎么能说是体内呢!如果真的成了体内,那么你在暗室之中,没有光亮的时候,这个暗室就成你的脏腑了吗。如果不相对,那么,你又是怎么看到黑暗的呢!如果说,眼睛是反观的。这个黑暗是闭目时,眼睛反观所看到的体内,那么睁开眼睛的时候,怎么不能反观到自己的脸呢!如果见不到自己的脸,那就说明眼睛不是反观的;如果能看到自己的脸,那么眼睛和这个能了知的心,就是在虚空中了,又怎么说是在体内呢!如果在虚空,那就不是你了。如来现在就看到了你的脸面,难道说如来也是你?如果你一定说,眼睛已经看到了,只是身体不知道罢了,那么身体和眼睛就是两个觉知了。难道你一个人能成两个佛?所以你说见到黑暗就是见到体内,也是不对的。”

  在思维处,阿难又说:“我常听佛说,由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。那我想,这个思维就是我的心。我想到的哪里,心就在哪里产生。所以不是内外,也不是中间。你说心随着思维而有。那么,这个心有没有个体相呢?如果没有体相,又怎么能说它存在呢;如果有个体相,那么,你用手捏一下身体,身体就能感觉到疼痛,这个能知的心,是来自体内呢,还是来自体外?如果在体内,就应该先看到体内的脏腑;如果在体外,就应该先见到脸面。”

  阿难突然道:“不对啊,世尊。看是用眼睛看的,知道的才是心,不是用心看的啊!”

  如来继续道:“如果你说眼睛能看。那么,你在室内,通过门窗看外面,这些门窗能看吗?而且,如果说眼睛能看,死人也有眼睛,死人能看吗?如果能看,怎么能叫死人呢;如果不能看,又怎么能说看是因为眼睛呢!阿难,如果这个能了知的心有个体相,那么,它是一体的呢,还是多体的呢?是遍体呢?还是不遍体的?如果是一体的,你用手去摸胳膊,你的全身就应该都有感觉。如果全身都有感觉,你就不能知道你触摸的是哪里了;如果你能知道你触摸的地方,手和触摸之处就都有感觉,心就不是一体的了。如果心是多体的,那就成多个人了,哪一个才是你呢?如果是遍体的,用手触摸身体的时候,跟一体一样解释不通;如果不是遍体,那么触摸头有知觉,再触摸脚就应该没有知觉了。而又你并不是这样,所以,你说‘想到哪里,心就在哪里产生’也是不对的。”

  心在中间

  “世尊,我听佛与文殊师利法王子谈实相的时候,世尊说,心不在内,也不在外。所以我想,心应该在中间。”

  佛说:“你说在中间,这个中间到底在哪里呢?是身外呢,还是在身上呢?

  如果是在身上,在体表就不能算中间,在身中就跟在体内是一个意思。

  如果在身外,那么是有个处所,还是没有处所呢?如果没有处所,这个中间就不存在;如果有个处所,这个处所就没法确定。为什么呢?如果你确定一个位置为‘中’,从东边看来,这里就是西;从南边看来,这里就是北。没法找到一个‘中’,心又能安置在哪里呢?”

  阿难道:“我所说的中,不是这两种。世尊曾说过,眼睛之所以能看到种种色相,是因为有眼识。眼睛有分别性,色尘是无知的,识就生在其中。我说的中,是这个‘其中’的中。”

  佛继续说:“如果说心在根尘之中。那么,这个心体,是同时兼具根与尘呢,还是其中之一呢?如果同时具备根与尘,那么心到底是哪种体性呢!物是无知的,眼根却有知,二者体性根本不同,心又怎么可能同时兼具二者呢?如果不能同时兼具根与尘,那就或者是根,或者是尘,这时,这个‘中’又怎么能成立呢?所以你说心在中间,也是说不通的。”

  心为无著

  阿难继续对佛说:“世尊。我曾见佛与大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗共同演法的时候,佛常说,觉知分别的心性,既不在内,也不在外,不在中间,都无所在。一切无著,这才叫心。那么我无著,这是不是心呢?”

  佛回答说:“你说觉知分别的心无所在。那么,世间的虚空,水陆飞行,诸物诸象,你所不著的这些东西,到底是有还是没有?没有就如同龟毛兔角,你怎么能说不著呢?既然你说不著了,那它就不能是没有。不存在的才叫没有;不是没有,那就是存在。既然存在,又怎么能叫‘无著’呢!所以说心是一切无著,也是不对的。”

  科学的解释

  看到这里,大家可能会想,现在科学早已经解释了视觉的原理。我们看到东西,那是因为光照射到物体上,然后反射到眼睛里,在眼底呈像。然后刺激眼底的神经产生神经冲动,传递给大脑,这样我们就“看”到了。从这个过程来看,看最终是由大脑完成的。

  那么,死人也有大脑。死人也能看吗?如果能看,怎么能叫死人呢?如果不能看,怎么说看是因为大脑呢! 现在还通行灵魂的说法,认为灵魂才是真正的我。如果说灵魂就是心的所在,既然有个所在,就应该能指出来。这个灵魂是在身内,还是在身外,在中间,还是在两边?不论在哪里,世尊在前面都已经驳斥过了。根本找不到它的所在,又怎么能说它存在呢!

  真心在哪里

  这时,阿难从座位上站起来,恭恭敬敬地对佛合掌说:“我是如来最小的弟弟,佛最疼爱我,所以虽然出家,仍然任性,只顾多闻,没有去求证无漏的圣果。因为不能抵御娑毗罗咒,而堕在淫舍。世尊,这都是因为我不知道‘真心’的所在。求世尊怜悯我和在座的大众,开示我们,真心到底在哪里?”

  世尊此时从面门放出千百万毫光,明亮得如同千百个太阳。大地震动,无数佛土一时同现。并在如来的威力下,所有的佛土都合成一个世界。诸大菩萨都安住在本国之中,合掌敬听如来的法音。接着佛一字一顿,郑重地告诉阿难:“一切众生,从无始劫来,沉溺在颠倒妄想中,这都是因为不知道两种根本。一种是‘生死根本’。就是你和一切众生,把攀缘心当作自己。另一种是‘菩提涅槃’,就是清净的本体。她能出生一切万物,而又游离于万物之外。一切众生,都遗失了这个‘真我’,终日忙碌而不自觉。阿难,你现在要找回‘真我’,出离苦海。”

  说着,如来举起金色的手臂,曲指握拳,然后问阿难:“你看见了吗?”

  阿难说:“看见了。”

  “看见什么了?”

  “我看见如来举臂屈指,握成拳头。”

  问:“你是怎么看到的?”

  阿难回答说:“我与大众都是用眼睛看到的。”

  佛问阿难:“你说,如来的拳头,你是用眼睛看到的。那么,知道你看见的这个‘心’在哪里呢?”

  阿难说:“如来问我心的所在,而我以心来寻求这个所在。这个能寻求的,我就把它当作心。”

  佛呵斥道:“咄!阿难。这不是你的心!”

  阿难大惊失色,连忙站起来问:“这不是我的心,那是什么?”

  佛告诉阿难:“这是虚妄的前尘,迷惑了你的真心。你无始劫来,直到今天,认贼为子,迷失了真心,所以轮转。”

  “世尊。我是佛宠爱的小弟弟,因为心中爱慕如来,而发心出家。不只是供养如来,就是遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识,发大勇猛心,行一切难行的法事,我所用的都是这个心。即使是毁谤佛法,永退善根,也是因为这个心。如果这不是心的话,那我就没有心了,就如同土木一样了。离开了这种觉知,我就再也没有别的了。如来怎么说这不是我的心呢!我实在是惊慌失措,我看大家也都是这样。请如来再给我和在场的大众惠赐法音!”

  于是,世尊在狮子座上,轻抚阿难的头顶,亲切地说道:“如来常说,一切缘法,惟心所现。一切因果,乃至世界微尘,因心成体。阿难。世间的万事万物,乃至草叶缕结,究其根元,都有体性。即使是虚空,也有名貌。何况我们的真心。”

  如果你一定认为这个分别感知就是你的心,那么,这个心就应该离开色香味触这些尘业,别有体性。而你现在听我说法,这是因为有我的声音,你才有感知的。即使熄灭一切见闻觉知,内守幽闲,这也还是前尘影事。

  我不是非要你承认,这不是你的心。只是你自己细细揣摩,如果离开前尘,还有分别感知的,这才是你的真心。如果离开前尘就没有分别感知的能力了,那么,这个分别感知的能力,也就成前尘影事了。而尘相都不是常住的,一旦变灭,这个能感知的心也就消失了。你阿难就不存在了,那么谁来求证无生法忍呢!

  这时,阿难和在场的大众,都默然自失。

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